10 de jan. de 2013

A torrada está queimada I



Bem, você veio até aqui... Deu um passo perigoso. Esteja ciente que por intermédio do Yoga você não vai ganhar nada – porque, a menos que você esteja perdido, a menos que você desapareça totalmente, o real não poderá surgir. Você é a única barreira.
E você é tanto, e tem tanta teimosia, você é tão cheio de si mesmo que nada pode penetrar em você. As suas portas estão fechadas. Quando você desaparece, quando você não está, as portas se abrem. Então você se torna simplesmente como o céu – vasto e infinito. Essa é a sua natureza.
Você não pertence a nenhuma forma. A forma é irrelevante – você pertence ao sem forma, você pertence ao total, ao todo. Você não pertence a nenhuma casta, nenhuma religião, credo; você não pertence a nenhum nome. E, a menos que você se torne sem forma, sem nome, você nunca será saudável.
Sanidade significa chegar ao que é natural, chegar ao que é perfeito em você, ao que está escondido atrás de você. E muito esforço é necessário porque para eliminar a forma, é muito difícil. Você se tornou muito apegado e identificado a ela.
E todo o nosso esforço é persuadi-lo a seguir na direção do sem forma porque toda forma significa ego - toda forma é centrada no ego.
E esse é o perigo. Você veio até aqui como alguém e, se você me permitir, se me der uma oportunidade, essa condição de ser alguém pode desaparecer e você pode se tornar um ninguém. Todo o esforço é nesse sentido – torna-lo um ninguém.
Quando você é ninguém, você é na verdade um vazio, transparente, tudo pode passar através de você. Não existe nenhum impedimento, nenhuma barreira. Você se torna uma passividade.
Mas perceba... A mente em busca de conquistas segue você como uma sombra. Aonde quer que você vá você vai com a ideia de lucro, de realização, de sucesso, de resultado.
Aqui, você nunca vai chegar a lugar nenhum, você vai simplesmente se dissolver. Você vai cair, cair e cair e se dissolver, e, no momento em que se dissolve, toda a existência entra em êxtase. Toda a existência celebra esse acontecimento.
Então, todo o nosso esforço é no sentido de destruir você. Uma vez destruído, o indestrutível virá à tona – ele está escondido. Depois que tudo o que não é essencial for eliminado, o essencial será como uma chama.

Assim, esta parábola é linda. Ela diz que um homem sábio é como um barco vazio.
Assim é o homem perfeito –
Seu barco está vazio.

Tornar-se ninguém é a coisa mais difícil, quase impossível, a coisa mais extraordinária do mundo.
A mente comum sempre anseia por ser extraordinária, deseja ser alguém em particular. Você pode se tornar um Alexandre – O grande, mas continuará sendo comum – então quem é extraordinário?
O extraordinário só começa quando você não anseia pelo extraordinário. Então a viagem começou, então, uma nova semente brotou.
“Um homem perfeito é como um barco vazio”. E muitas coisas estão implícitas nisso. Em primeiro lugar, um barco vazio não vai a lugar nenhum, porque não há ninguém para dirigi-lo, ninguém para manipulá-lo, ninguém para encaminhá-lo a lugar nenhum. Um barco vazio está apenas ali, não está indo a lugar nenhum. Mesmo que esteja se movendo, não estará indo a lugar nenhum.
Se a mente não está ali, a vida continuará a ser um movimento, mas não vai ser dirigida. Você vai se mover, você vai mudar, você será um fluxo como um rio, mas não estará indo a lugar nenhum, não terá nenhum objetivo em vista.
Perceba... A mente pode viver no futuro, mas não pode viver no presente. No presente, você pode simplesmente ter esperança e desejar. E é assim que você cria o sofrimento. Se você começar a viver neste momento, aqui e agora, o sofrimento desaparece.
Mas como isso está relacionado com o ego? O ego é todo o passado acumulado. Tudo o que você conheceu, vivenciou, leu, tudo o que aconteceu a você no passado,. O todo acumulado ali. Todo esse passado é o ego, é você.
O passado pode se projetar no futuro – porque o futuro não é senão o passado estendido. O passado não pode enfrentar o presente – o presente é totalmente diferente, tem a qualidade de ser aqui e agora. O passado está sempre morto, o presente é a vida, a fonte de toda a vivacidade.
O passado não pode enfrentar o presente, por isso se transporta para o futuro – ambos estão mortos, ambos são não existenciais. O presente é a vida. E seu ego, sua condição de ser alguém, é o seu passado. A menos que esteja vazio você não pode estar aqui, e a menos que esteja aqui você não pode estar vivo.
Como você pode conhecer a felicidade da vida? Ela está se derramando sobre você a cada instante e você a está ignorando.

Por isso, Chuang Tzu diz:
Assim é o homem perfeito –
Seu barco está vazio.

Vazio do quê? Vazio do eu, vazio do ego, vazio de alguém lá dentro.

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