Deseje apenas o que está além de você

Observe a quantidade de desejos em sua mente.

Nosso sutra hoje diz: Deseje apenas o que está além de você

Deseje sempre o impossível, porque só através desse desejo você cresce. E o que é impossível? Escalar o Monte Everest não é impossível. Difícil, mas não impossível. Está ao alcance da capacidade humana escalá-lo. Ir à lua também está dentro de nossa capacidade e, em breve, o homem alcançará outros planetas. Somente uma coisa é impossível, somente uma coisa está além de você: seu eu mais profundo / seu Buda interior.

E por que então é tão difícil alcançá-lo? Simplesmente porque está dentro de você. Você sabe apenas alcançar o que está fora. Suas mãos podem alcançar o que está fora, seus olhos podem ver o que está fora. Seus sentidos se abrem para o exterior; você não possui sentidos que possam ajudá-lo a olhar para dentro. Sua mente se move pra fora, não pode se mover pra dentro. É por isso que a mente precisa ser abandonada. Somente então você pode entrar em meditação.

A mente é basicamente um movimento pra fora e você pode observar isso muito facilmente. Sempre que você pensa, está pensando em algo que está fora de você. Seja qual for o pensamento, ele é sempre a respeito de algo que está fora. Perceba... Você já pensou sobre alguma coisa que está dentro de você? Não há necessidade de pensar sobre algo que está dentro, pois você pode experimentar o que está dentro. Está bem próximo. Basta mudar sua atitude, mudar sua direção. De fora, você se volta para dentro, e pode experimentá-lo. Qual a necessidade de pensar sobre ele?

Teorias são necessárias para o que está distante, pois você não pode alcança-lo neste exato momento. Precisa criar uma ponte. Precisa-se de teorias para alcançar a lua, mas elas não são necessárias para alcançar o seu centro interior, pois não há nenhuma distância – você já está aí. É necessário apenas uma mudança de atitude, e você pode perceber esse centro.

Mas isso está além. Além dos sentidos, pois os sentidos não podem se abrir para aquilo que está dentro; eles se abrem na direção oposta. E também está além da mente, pois a mente não pode conduzi-lo até ali; A mente sempre o conduz a outro lugar. A mente é um instrumento para o mundo; é um mecanismo que permite o movimento pra fora, para longe de você.

Em nossa prática, (Nas técnicas de meditação que estamos fazendo), todo o esforço consiste em deixar de ser uma mente, em abandonar a mente, em parar de pensar, em atingir um instante onde não exista nenhum pensamento, onde apenas a atenção, a consciência exista. Não pensar significa que não há nenhuma nuvem no céu; apenas o céu está ali. Não pensar significa que não há nuvens na mente, apenas a consciência. Nessa consciência, você está dentro.

Tente perceber... Quando você está na mente, você está fora; quando você está na não mente, está dentro. Nessa transferência da mente para a não mente consiste toda a jornada. Se você puder acrescentar não a sua mente, você alcançou a sabedoria. Por isso é denominado além.

Deseje apenas o que está além de você...

Além de seus sentidos, além de sua mente, além de seu ego. Você não estará ali. Seu centro mais profundo não é você; Você é apenas a periferia. A periferia não pode estar no centro. Quando você se move em direção ao centro, abandona a periferia.

Tudo quanto você conhece a seu respeito é apenas a periferia: seu nome, sua identidade, sua imagem. Você é hindu ou cristão; você é negro ou branco; você é isso ou aquilo. Seu país, raça, cultura – tudo isso pertence apenas à periferia; todos os seus condicionamentos estão apenas na periferia.

O mundo não pode penetrar em seu centro. Ele só pode atingir você em sua periferia. Apenas a sua superfície pode ser hindu ou cristã. Você não é; você não pode ser. Somente a sua superfície pertence a Índia ou a América. Você não pode pertencer a nenhuma nação, a nenhuma raça. Você pertence a própria existência. No centro, todas as divisões são falsas; elas só são significantes na periferia.

Tudo quanto você conhece a respeito de si mesmo refere-se ao seu ego. “Ego” é apenas uma palavra utilitária. Toda a sua periferia significa “você”. Mas esse “você” começará a desaparecer quando você começar a ir pra dentro; esse “você” se dissolverá aos poucos. Esse “você” desaparecerá. Então, surgirá um momento em que você será, autenticamente, você mesmo; seu velho eu não estará mais presente.

Por isso é que se diz: Deseje apenas o que está além de você... Está além de você, pois quando você o alcança você se perde.

Texto publicado em maio de 2011 e modificado em outubro de 2016